摘要：中国传统音乐中的五音与中医中的脏腑，通过五行学说联系在一起，五音治病在中医典籍中早有提及。古人通过对环境、人身及其相互关系的观察，按照气的运动方式，将不同事物或同一事物的不同部分归纳为木火土金水5类，同一类的事物，在能量方面有着相似性。物质存在着固有频率，其能量的产生即来源于固有频率的振动，人体的脏腑也是一种物质，其振动所产生的能量就是生理功能的体现，脏腑的物质和能量结合，构成了中医的藏象学说。音乐通过声波与人体本身及气产生共振，从而能起到治疗作用。
音乐是用有组织的乐音构成的听觉意象，来表达人们的思想感情与社会生活的一种艺术形式。在儒家经典的“六书”之一《礼记·乐记》中认为乐音是人在外界环境的影响下，根据情绪状态，发出的特定音调声音。将乐音按照某种结构组织起来，借助工具而演奏，就形成了音乐。现在已经无从考证人类社会从什么时候开始产生音乐，但早在人类还没有产生语言时，就已经利用声音的高低、强弱来传递信息和表达自己的感情。随着人类社会的发展，逐渐产生了统一的发音方式来传递信息和协同劳作，这便是最原始的音乐雏形。
1、五脏与五音
五音，是古代中国人通过不断的实践与验证所得到的5个全音音阶，用宫商角徵羽来表示，对应着西方音乐的1(Do)2(Re)3(Mi)5(Sol)6(La)。五音是中国古代音乐的基础，在五音的基础上产生了大量的经典曲目，根据着重的音阶，因曲目曲调的不同，又将乐曲分为角徵宫商羽5种调式。五脏指的是肝心脾肺肾，中医中的五脏不同于西医学中的这5种脏腑器官，在中医中，五脏包括了物质及功能两部分，而衍生出了藏象学说，藏是脏腑器官的实质，而象是基于实质而产生的生理功能，中医的五脏更多的来表述是功能性的概念。《黄帝内经》中论述“天有五气，人有五脏”;“天有五音，人有五脏，天有六律，人有六腑。此人与天地相参”。人禀天地之气而生，人身与天地有着对应的关系，从五行学说来看，天地万物皆归纳为木火土金水这五行。同样，五脏与五音，也有着一一对应的关系，既肝心脾肺肾对应着角徵宫商羽，五行是这种联系的枢纽。
2、脏腑与十二经脉
中医中有五脏肝、心、脾、肺、肾，有六腑胃、大肠、小肠、三焦、膀胱、胆，五脏得六腑与为相表里;经络有着内联脏腑外络肢节的作用，将人体内在的脏腑与外在的肢节紧密的联系起来。五脏有五行属性，与之相连的经络，亦有与之相应的五行属性。
3、经脉的共振频率
每种物质都会震动，但因为物质组成结构的差异，使每种物质固有的震动频率都不同。物质在一定频率的外力作用下以该外力的频率发生震动，在物理学上叫受迫震动。当外力的频率与物质的固有频率接近或相同时，震幅会达到最大，也就是发生了共振，这种频率也就是共振频率。一般来说一个特定的系统(不管是力学的、声学的还是电子的)固有频率是固定的，但是存在多个共振频率，共振频率一般是固有频率的倍频。假如引起振动的频率比较复杂的话，某个特定的系统会挑选出它的共振频率，而将其他频率过滤掉。在《管子·地员》中以三分损益法对古琴的弦长及音阶进行了规定，从中我们能容易地计算出五音音阶的震动频率[1]。在既往1项低频信号(16～160Hz)研究中，研究者找出了人体十二条经脉的共振频率，这里挑选出了与五脏相关的五条阴经与五条阳经的共振频率，同时与古琴的五音频率进行对比。其中胆经共振频率73.42Hz是肝经共振频率36.71Hz的两倍，同时二者的共同倍频367.1Hz在角音频率329～391Hz范围之内;小肠经共振频率87.31Hz是心经共振频率43.65Hz的两部，同时二者的共同倍频2181Hz在微音频率196～219Hz范围之内;胃经共振频率58.27Hz是脾经共振频率29.14Hz的两部，同时二者的共同倍频2914Hz在宫音频率262～293Hz范围之内;大肠经共振频率6541Hz是肺经共振频率3270Hz的两倍，同时二者的共同倍频327Hz在商音频率294～328Hz范围之内;膀胱经共振频率98Hz是肾经共振频率48Hz的两倍，同时二者的共同倍频240Hz在羽音频率220～261Hz范围之内;从中可以发现阳经的共振频率是其相表里之阴的共振频率的倍频，而且五音的振动频率范围内也存在相应经脉共振频率的倍频。
人体脏器的固有振动频率是在频率小于20Hz的次声波频率之中，因为次声波对人体的危害性，所以不能通过次声波的共振对其进行探测，因此只能从五音与五脏的相关性来推测，五音的振动频率是五脏固有频率的倍频。
4、从取类比象角度探讨脏腑与经脉
阴阳五行学说是中国古代哲学的基础之一，中国古代哲学认为，“气”是天地间一切事物的基本元素，气又分阴阳，同时认为世间万物是在阴阳二气的作用下发生、发展和变化的，并认为五行是构成世间万物的基本元素。
取类比象，是古代中国人认识事物的一种方式，中国古代的哲学家们正是运用这种方法，将含有某种共同特征的物质或能量加以归纳，并具化到木火土金水这5种最常见的、与人的生活息息相关的5种物质上。从甲骨文中可以看出，“行”最初的意义是行走的道路，所以五行应该不单单是指木火土金水这5种物质，而应该是气的5种运动方式。物质固有频率的震动能够产生很小的能量，如果这种物质是人体的脏器，这种震动的能量所产生的作用应该就是脏器生理作用，这些生理作用产生于脏器，脏器是源，那么我们可以将脏器及其作用按照五行划为一类，从而形成了中医中的五脏，将人的体表与五脏存在共振关系的部位划分为一类，加以连线，便形成了经脉系统。
5、从声波共振的角度探讨五音治病的机制
如果五脏发生了病变，在脏腑物质本身不变的情况下，固有频率也不会变化，而能量的传播介质发生了变化，当能量达到所作用的身体部位，因在传播过程的衰减不同，而表现出了功能亢进及减低，也就是中医中的实与虚。物质的共振会产生能量，通过声波与五脏共振所产生的的能量，对五脏固有频率震动所产生的能量进行纠正，“损有余而补不足”，这或许就是五音治病的作用机制。
司马迁在《史记》中写道：“故音乐者，所以动荡血脉，流通精神，而和正心也。”从中可以看出音乐的作用是使气血调和，阴平阳秘。而其中的作用途径是动荡血脉和流通精神，这两方便，一个是音乐直接对血脉物质进行影响，二是通过悦心怡情养性来起到作用。
《素问·阴阳应象大论篇》中“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”，《素问·举痛论篇》曰：“余知百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”从中可以看出情绪的变换也是气的变换。五行是气的运动方式，是能量的不同形式，音乐是受迫振动的源头，是调理气运动方法。
当然，不是所有的共振都能起到治疗作用，我们知道频率低于20Hz的次声波对人体有着巨大的损害，所有能起到治疗作用的声波，最好要大于20Hz。而频率过高的声音，人耳会感觉不舒服，而音乐中常使用的频率范围大约是16-400Hz，人声及器乐中最富表现力的频率范围大约是60-1000Hz。
同样，只有特定的音乐才都能起到相应治疗的作用，五脏所属五行不同，五脏藏五志，所以五脏各有喜恶，五音有各归所喜。
固定的声波频率会起到某种特定的治疗作用，但是单一的声波不仅容易引起听觉的疲劳，如同药物的治疗作用是一样的，也会增加疾病的抵抗作用，所以以五音为基础创作的中国五音调式音乐，治疗作用能够更加的显著。同时，音乐是可以被熟知和记忆的，那么当没有外在音乐的刺激，通过人口颂出的音乐是否也能起到相同的作用，甚至能时常在脑海里回响的音乐是否能起到治疗作用，我认为应该是可以的。
6、结语
五行是构成世间万物的物质基础，五行既有物质状态，又有能量状态音乐通过声波来传递，即使现在科学也不能否认声波同时具有波动性和粒子性。音乐正是通过声波的作用的人体同时产生物质的共振和能量的调节，从而起到治疗作用。药的繁体是“藥”，从艸到药，可以认为药不仅仅指现在的中药，同时也包含了音乐，音乐是药的上品，其根本是和谐，是阴平阳秘，作用途径是五音合和，如同中药的配伍。《类经·藏象类》“神藏于心，而凡情志之属，唯心所统，是为吾身之全神也。”心藏神而统领五志，音乐可直接作用于心神，《乐经》中认为：“乐者乐也，琴瑟乐心;惑物后动，审乐修得;乐以治心，血气以平。”这正是对音乐所能产生作用的高度概括。
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