在原始佛教中，佛陀与他的弟子们都被称为“阿罗汉”，只是佛的智慧胜过一般的阿罗汉，所以他成了众人的导师。但在弟子们的心目中，佛陀是人而不是神，他也像凡人一样有出生，有离世，他的肉身是有限的，寿命是有边际的。这是当时佛教界公认的常识。
但是，在佛陀去世后随着部派的分化，关于佛陀是人还是神的问题出现了两种对立的观点。
上座系仍然将佛陀看作是历史人物，认为他“仍在僧数”，是出家人之一。他与普通人一样需要饮食、衣服、睡眠，渴了需要喝水、病了需要医药。佛的生身是有漏的，他不同于常人的地方，主要在于思想的伟大、智慧的深湛。
但大众系却开始神化佛陀。从大众系分出的各部普遍认为佛陀是出世间的，他已经断尽漏失，没有任何烦恼。他说的每一句都是真理。他的肉身、寿命、法力都是无限的。佛陀从来不做梦，回答别人的问题不需要思考，刹那心知一切法。世人见到的佛陀只是佛身的一部分，并不是全部。世人以为佛陀在用语言向他说法，事实上佛常在禅定中，从来不曾说法。佛陀的形相也异于常人，有所谓“三十二相”“八十种好”。
大众系《摩诃僧衹律》上说，佛身是无漏的，是不会生病的，当然也不需要医药。之所以说佛有病服药，那是方便，为后人作榜样，如比丘有病就应该服药。
大众系的说大空宗以为：佛离开人间后，并没有真的涅槃，而是上到兜率天（ Tusita ）继续为天众说法。
大众系的案达罗派更加离谱，他们说佛陀的大小便，比世间的妙香还要香!
相应的，佛陀的“神迹”故事也大量涌现出来。大众系认为，佛之所以能成佛，是累世修习的结果。佛在前世的修行，称作“菩萨行”。实践菩萨行的人叫作“菩萨”。菩萨已摆脱欲想，没有贪嗔痴三毒。为了饶益有情众生，菩萨自愿生于地yu等恶趣，且“随意能往”。
据说释迦牟尼成佛之前，曾经修了三大阿僧衹的“菩萨行”。在初阿僧衹时，释迦牟尼菩萨尚不知道自己将来会成佛。到了二阿僧衹时，他才确知“我必作佛”。到三阿僧衹中，才心了了自知得作佛。释迦牟尼的前身在厨那尸弃佛、燃灯佛、毗婆尸佛的修行，才获得三十二相和八十种好。
修到弗沙佛时，其座下有两大菩萨：一个是释迦牟尼菩萨，另一个是弥勒菩萨。弗沙佛经过比较，发现释迦牟尼“心未纯淑”，倒是他的弟子们“心皆纯淑”。而弥勒菩萨“心已纯淑”，但其弟子未纯淑。弗沙佛认为“一人之心易可速化，众人之心难可疾治。”于是先帮助释迦牟尼菩萨来人间示现成佛，让弥勒菩萨在五十六亿年后再来人间成佛。（到时候不知道地球还在不在？）
释迦牟尼菩萨以六牙白象来人间入胎，降在北天竺迦毗罗卫国净饭王家中，在无忧树下，从母亲摩耶夫人的右胁出生。一出生就能说话，一手指天一手指地，说“天上天下，唯我独尊，三界皆苦，我当安之”。也不知他当时说的是迦毗罗卫方言，还是梵语、巴利语、汉语、英语……这在大众系看来都是没有问题的，因为佛以一音说法，众生随类得解。佛陀说的法语，不仅是人类，连其他动物都自认为能听懂，因为在其他动物听来，佛说的就是它们的语言。
经过大众系的这一番神化，佛陀已经完全脱离了人类。
大众系为何要架空历史，神化佛陀？他们的目的是什么？
这是在为扩大信众基础作思想上的准备。
因为只有将佛陀神化，才能将他从真实的历史局限中摆脱出来，为将来的新解释提供无限可能。只要将佛陀神化，对于一些说不清道不明的东西，统统可用“不可思议”来处理。因为“神”的世界，是人类是理解不了的。这样，佛教思想就变得更加灵活、更加自由，甚至可以天马行空了。佛教才得以开发出数不胜数的“方便法门”，大乘佛教因此得以发展壮大。
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