原文：
事理、性相、空有、因果，混而不分。但可学愚夫愚妇，颛蒙念佛，须致恭致敬，唯诚唯恳。久而久之，业消智朗，障尽福崇。此种疑心，彻底脱落。则佛之有无，己之有无，入佛之门径，彼岸之确据，何待问人。若不专心致志念佛，而于别人口里讨分晓，亦与看《金刚经》，而不知实相。看《净土文》、《西归直指》，而不生信心。以业障于心，不能领会。如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不见光相，与未睹时无异也。倘复其明，则一睹即见光相矣。念佛一法，乃复明之最切要法。欲见实相之相，当竭诚于此法，必有大快所怀之时矣。真我欲亲见，非大彻大悟不可。欲证，非断惑证真不可。欲圆证，非三惑净尽、二死永亡不可。若论所在，则阁下之长劫轮回，及现今之违理致诘，皆承真我之力而为之。以背觉合尘，故不得真实受用。譬如演若之头、衣里之珠，初未尝失，妄生怖畏，妄受穷困耳。【书二】二七
世间所有，若根身（即吾人之身），若世界（即现所住之天地），皆由众生生灭心中同业（世界）、别业（根身）所感。皆有成坏，皆不久长。身则有生、老、病、死，界则有成、住、坏、空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐，难极乐之乐。极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否？须知一切众生，皆具佛性，故佛（指释迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生，无生、老、病、死之苦。世界则称性功德所现，无成、住、坏、空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎？【书二】六二
净土法门者，如来彻底悲心，普度众生之法门也。令彼无力断惑，具缚凡夫，信愿持名，现生了脱，与观音、势至同为伴侣。上而至于等觉菩萨，位邻佛果，尚须往生，方成正觉。至顿至圆，彻上彻下。超越一代时教所说一切法门。以故当佛说《弥陀经》时，六方诸佛出广长舌，一音赞叹，称为不可思议功德一切诸佛所护念经。又谓我释迦世尊，能为甚难希有之事。而我世尊，自叙宿因。谓我于五浊恶世，行此难事，得证菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。令其闻者，信受奉行，以究竟畅己出世之本怀而已。然此法门，甚深难测。虽经诸佛、本师交相劝信，而世之疑者，犹复甚多。不但世智凡情不信，即深通宗、教之知识，犹或疑之。不但知识不信，即已证真谛，业尽情空之声闻、缘觉，犹或疑之。不但小圣不信，即权位菩萨，犹或疑之。即法身大士，虽能谛信，尚不能穷源彻底。良以此之法门，以果觉为因心，全体是佛境界。唯佛与佛，乃能究尽，非彼诸人智所能知故也。我辈凡夫，仰信佛言，依教奉行，自获实益。若得闻此不思议法门，便是多劫深种善根，况信受奉行乎哉！【序】九
白话：
“事理”、“性相”、“空有”、“因果”等等理论，如果您感觉混乱不好区分。您只要学习愚夫愚妇老老实实念佛，恭恭敬敬，诚诚恳恳。久而久之，业障消退智慧明朗了，等障垢干净，福德逐渐丰满了。以前的种种疑心就会彻底脱落。那么佛是有还是无，自己是有还是无，包括入佛道的门径，西方极乐世界是否确实存在等等，有了确实证据就不需要再去问别人了。如果不能专心致志地念佛，而想从别人那里得到答案，就会和看《金刚经》但不知道实相；看《净土文》、《西归直指》而不生出信心，这是因为内心有业障，不能领会。就好像盲人看太阳，太阳固然在天上，也用眼睛去看了，但就是看不见阳光，看和没看没有区别。假如这个人复明了，那么一看就看见阳光了。念佛这个办法就是盲人复明最切要的法子。如果想见到实相，就应当竭诚地使用这个办法，那么一定能让您觉得疑云消尽，真正畅快的时候啊。如果想见到实实在在的“真我”，非大彻大悟不可；想亲身证到“真我”，非断惑证真不可；想圆满地证到“真我”，非到见惑、思惑。无明惑这三种惑都除尽了，分段生死、变异生死这二种死永远消亡的地步不可。您信中这些言论，会使您永远处在轮回之中。以及你现在不依靠佛理而咨询这些疑问，都是承托“真我”的不可思议之力。由于你违背菩提正觉之路，却契合五欲六尘之境，所以得不到真实受用。好像演若多达的脑袋、衣服里的明珠一样，自始至终并没有丢失，只是冤枉生起了恐惧怖畏心，冤枉过着穷困的生活。
译者按：演若达多，又称作延若达多、耶若达多。这个名字出自《楞严经》卷四，富楼那问，一切众生何因有妄？自蔽妙明？佛陀回答了这个问题，举了一个演若达多的例子来比喻说明。演若达多是印度室罗城中的一个怪人，经中说他是“忽于晨朝以镜照面，爱镜中头，眉目可见，嗔责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。”佛陀通过这个怪人来说明虚妄无因的道理，并进一步说明此事既非因缘亦非自然，经中有一段非常绕人的论述：“阿难，演若达多，头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走，若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失，本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘，本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜，不狂自然，头本无妄，何为狂走，若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论”这里是通过演若达多这个人的特征来比例妄执无因的道理，既然是比喻，那么就是为了更生动地交待要表述的内容，拿来比喻的这个事情就应该是为我们所熟知的，但是对这个演若达多的特别之处，我们似乎并不是很熟悉，佛陀有诸如迷人四方、翳目空华以及舟行岸移、摇目动水等比喻,相对来说，还是比较容易让人理解，但这个演若达多的例子，就相对显得绕一些，那么演若达多究竟是怎样的一个人？幸运的是，这种人今天还有，在现代精神病学分类中可以准确的找到这种病人，拿老百姓的话来说，演若达多是一个疯子。【书二】二七世间所有的现象，像正报根身，也就是我们的身体，象依报世界，也就是我们所住的天地，都是因为众生生灭心中，相同的业力感召世界的情景；不同的业力感召身体的情况。这些都有生成与坏散的时候，都不会长久地存在。身体有生、老、病、死，世界则有成、住、坏、空。也就是物极必反，乐极生悲等都是这个道理。因为成因既然是生灭的，果报也不能不生灭。西方极乐世界是阿弥陀佛彻证自心本具的佛性，随心所现的不思议称性庄严的世界，那里的乐是没有穷尽的。就像虚空一样宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽然成了坏、坏了成，无有穷尽，然而虚空毕竟没有增减。你以世间的快乐难以理解极乐的快乐。极乐的快乐你不能见到。虚空你虽然也不能全部看见，现在天地之间的虚空，您曾经见到过它的改变吗？要知道一切众生都具有佛性，所以释迦佛让我们念佛求生西方。以便仰仗阿弥陀佛的大慈悲愿力，也能够得到受用西方极乐世界，那不生不灭快乐的机会。因为那里众生的身体是莲花化生，没有生、老、病、死的苦。世界则称性功德所现，没有成、住、坏、空的变化。这些就算是圣人也有所不知，何况用世间生灭法来怀疑极乐世界呢？【书二】六二净土法门是如来彻底悲心，普度众生的法门。让那些靠自己的力量无法断除惑业证得真如本性的凡夫众生，真信切愿执持六字洪名，就能生了脱生死，和观音菩萨、大势至菩萨同为伴侣。上等根机的人修行位至等觉菩萨，马上就可以证到佛果，尚且必须往生西方，才能成就无上正等正觉的佛道。净土法门至极圆满顿然超越，贯通上下根器。超越佛陀一代时教所说一切法门。因为这个缘故，所以当佛说《弥陀经》时，六方诸佛全部出广长舌，一音赞叹，称为不可思议功德，一切诸佛所护念经。又说我释迦世尊能为甚难希有之事。而我世尊，自己讲述过去世的因缘。说我在五浊恶世作宣传这件事非常困难，得证菩提妙果，又为一切世间说这个极难信的法，是非常困难的事情。让听闻到这个法门的众生仰信佛言，接受佛教，奉行净土法门，以便究竟畅快地表达佛陀出世的本怀而已。然而这个法门非常深奥，难以测度。虽然经过六方诸佛、以及本师释迦牟尼佛交相劝信，然而世间怀疑这个法门的人还是非常多。不但一般普通人不信，就是深通宗门、教下各种知识的人仍然或许怀疑它。不但这些人即使已经证得真谛，业尽情空的声闻、缘觉，仍然或许也怀疑它。不但这些小果圣人不信，就算权位菩萨仍然或许也怀疑它。即使是法身大士虽然能够有真实的信心，尚且不能彻底地了解净土法门的本源。因为这个净土法门是以佛陀的果觉为众生的因心，全体是佛境界。只有佛与佛之间才能彻底明白净土法门的究竟，不是这些有智慧的人所能够知道的啊。我们这些凡夫俗子仰信佛言，依教奉行，自然就能够获得真实的利益。就算能够听闻到这个不思议法门，那也是我们多劫深种善根成熟的机缘，何况我们能够真信、接受、修行净土法门，那么我们所获得的利益一定是不可思议的啊！【序】九
附三则启事（点击以下标题可查看详情）：
如果觉得《《印光大师嘉言录》原文与白话（劝祛疑生信5）》对你有帮助，请点赞、收藏，并留下你的观点哦！
